【摘要】 靈魂的無家可歸，是其被拷問的主要原因。當信仰屈服于實用性后，人的靈魂也將隱沒于塵世的喧囂當中，人的物化，使人唯一幸存的一點自尊陷入永久性的懊悔。當信仰被懸擱后，人的當下存在卻成了困擾靈魂安寧的枷鎖。面對日益加重的生存壓力，靈魂的無助和空無的感受愈加強烈地沖擊著信仰被懸置的后果。當靈魂赤裸裸地顯露于信仰之前的審視時，畏懼和痛苦的反思把人推向了重新定位信仰。唯有借助于本真實存的引導，徹底信仰本真實存的人，才能逐漸從被剝離的狀態中走出。

[7] 以靈魂及使它均衡，

[8] 并啟示他善惡者發誓，

[9] 凡培養自己的性靈者，必定成功；

[10] 凡戕害自己的性靈者，必定失敗。

<古蘭經>91:7-10

當代人面臨的最尷尬的處境是：靈魂的無家可歸。猶如：俄國詩人丘特切夫（Tiutcher）所言：“人沒有家園、舉目無親、孤孤單單、虛弱無力、面對著黑暗的深淵……在這種陌生和神秘的夜晚，他看到的和他知道的是一種宿命的遺產（a fatal heritage）。”⑴

正是本真信仰的缺失才是當代人的靈魂受到嚴厲的責問。是什么讓靈魂沒有了家園？是什么讓靈魂滑落于虛無的境地？是什么讓靈魂迷失了自我的存在？是什么讓靈魂墜入道德淪喪的深淵？在諸多的拷問中，靈魂的安寧是當代人的一種渴求，是什么才能使這種安寧永存，是什么才能使這種渴求兌現？這是靈魂在當代所面臨的拷問。

當靈魂在這個本真信仰缺失的暗夜里徘徊時，圍繞靈魂表面的痛苦與日俱增，被壓迫的靈魂一部分掙扎著追尋應屬于自身的那部分寧靜和永存。一部分則永久性地沉淪與當下的暫時性快樂中。前者將不斷地接收來自方方面面的拷問，后者則不斷地擁有現存規范下的順從和壓抑，靈魂不再為反思所累。正如海德格爾所說的“計算性思維”和“沉思之思”。人們不再談及“沉思之思”的形而上學問題，而是囿于對現存狀態的“計算性思維”。

一. 暗夜里徘徊的靈魂

正如霍珀所說：“宗教的失敗往往都是致命的世俗化的序曲。世俗化以暫時性為前提。它是一種對此時此刻，對實用性的投降。在其中有一種緯度被喪失了、或被回避了、或被忽視了。它標志著信仰出現了缺口，標志著與理想的有意識的和諧喪失了，標志著關于上帝在場的意識喪失了，標志著一種否定。”⑵當宗教信仰屈服于實用性后，人的靈魂也將步入了暗夜，并在其中徘徊，否定和批判，并為自身的存在意義尋找籍口，它無視本真信仰的召喚，而陷入了摧毀本真信仰建構的煩瑣和忙碌之中，毫無意義的邏輯證明，名人言語的鎖定和空洞無聊的假說和設定，無不限定人向往純真的愿望。冗長的話語的演繹，窒息人的靈魂的純潔性。靈魂在“重重黑暗”里前行、呻吟，走投無路的恐懼統攝不愿走出黑暗的人。世紀末的恐慌帶給靈魂的思考不足以使人幡然醒悟，而只能加重這種恐懼。“人，驕傲的人，僅僅有一些短暫的權威性”，⑶在這種“短暫的權威性”中，人將以自己為中心來擴展他的傲慢和飽受誤入歧途和懊悔不已所帶來的永久性的折磨。

漫漫長夜里，人無家可歸，期盼和等待演化為對名、利、權的追逐，暫時性的擁有讓靈魂稍微安寧了些，但拷問的歷程亦然延續著，本真實存的恩賜亦然眷顧每一個迷失的靈魂。這一切只為無言以對之審問---當靈魂被追問時的徹底展現。

暗夜里的被蒙蔽，其實就是被蒙騙的懊悔將永久性伴隨靈魂的被拷問。永久性的懊悔沖淡了一切曾經追求的幸福和快樂，為何靈魂不能在暫時性中擁有懊悔，并在感恩中懺悔？但這一切都因暗夜的靈魂丟失了照明燈的緣故，靈魂不再相信光明之為光明，而只認為其為虛幻的假定。因此，懊悔的永久性只能為否認者所永久擁有，感恩者的懊悔將點燃照明之燈，它為追求真理的人顯現暗夜里光明。

暗夜里的靈魂猶如一個無家可歸的流浪者。因為“流浪者四海為家而永遠不在家，對他而言，無家存在。沒有任何地方可以稱其為家。”（[美]B.G.常）⑷為了尋求永久的住所，流浪者必須不斷地去探索、去思考。正如法爾克所言：“所謂流浪者，是指為了尋找美好的、神圣的家園，堅持探索，永不滿足的人。”（[美]R.法爾克）⑸然而，在今天，流浪者的思維受到了空前的質疑，蛻變了的靈魂四處為安家立業，暫時性的存在用永久性的粉飾來替代。殊不知，這種轉換使暗夜里的靈魂永久性地居住于暗夜的茫然之中，神圣的家園從此遁入靈魂的否認之中。更為悲哀的是，當靈魂拋棄了對“神圣家園”的追尋之后，不可避免地陷入更大的空虛和憂慮之中，靈魂的不快樂成了當代人的主旋律，恐懼和無助成了靈魂追求暫時性的動力，拋棄“神圣家園”，建構起靈魂設定的“家”。然而，在對真理性的考察的漫長里程中，愈接近真理就愈恐慌，因為“真理性的話語激發了尊敬和恐懼，由于它支配了一切因而一切必須服從它。”⑹“服從”為靈魂的傲慢打開了缺口，原本存在的渴望等待著復蘇，也等待著再次被遮蔽，復蘇與遮蔽的對立使靈魂在暗夜里徘徊更持久，如何克服這種矛盾而走向海德格爾認為的“澄明之境”，則需要確認“真理性的話語”的權威性。至此，辨別真偽才能得以實現和普遍認同。

二、信仰的拷問

在今天，靈魂面臨著三種選擇：一是選擇主體理論作為自己修養的理論基石;二是以天啟的經典和智者的行為規范為指南；三是以二者混合為自己信仰的前提。拉康認為：“任何主體理論都是直覺主義心理學的嘔吐物。”⑺按照拉康的觀點，主體演繹的理論只是被作為“嘔吐物”來對待，這種貶斥更有利于剔除主體的傲慢和無聊。然而，靈魂對信仰的選擇，不可避免地受到了長久的拷問。對于真偽的分辨是靈魂遇到的最大難題，當“真理性話語”與“主體理論”反復沖擊靈魂認知的底線時，靈魂被拷問的最無奈。因為“真理性話語”不能通過理性和經驗性的實證手段所證明。而主體性理論則迎合了當下人的欲望到展現。以人為中心的一系列變革為靈魂確立了至上的地位。“驕傲的人”在暫時性中獲得了極大的榮耀，人已無法面對真實的自我。“福柯認為，歐洲的實踐證明，人的自我已經被肢解得四分五裂，同樣的自我已不復存在。”⑻人的本真存在的意義已蕩然無存了。“人在德利茲和夸塔里那里失去了一切人性，僅僅成為一架運轉著的‘欲望機’，”⑼作為真實的自我把自身的地位降格至物的地位，而放棄人之為人的高尚性。因此，對靈魂的拷問成了當代人不得不反思的主題。

然而，對信仰的懸擱成了當代靈魂的選擇。當信仰被懸擱成為事實后，人的當下存在卻成了困擾靈魂安寧的枷鎖。面對日益加重的生存壓力，靈魂的無助和空無的感受愈加強烈地沖擊著信仰被懸置的后果。當靈魂赤裸裸地顯露于信仰之前的審視時，畏懼和痛苦的反思把人推向了重新定位信仰。被主體理論統攝的靈魂受到了空前的否定和排斥。繁瑣無聊的主體理論的灌輸只能引起更大反感和剔除。拋棄了原初信仰體系所擁有的短暫快樂之后，靈魂陷入了前所未有的空虛和寂寞無助的狀態。靈魂被自己無知接受的信仰所騙，什么才是撫慰靈魂的信仰？然而，不論怎樣責問、沖擊、引導，靈魂始終無法接受信仰的真諦。因為靈魂還沒有走出自己禁錮自己的思想的包袱，沒有為本真信仰騰出一點干凈的空間，清掃思想中的垃圾成了當代人的難題。什么是對的，什么是錯的。什么才是辨別真偽的“話語”，只有千百年來不變的天啟的經典和智者們走過的道路，才是“真理性的話語 ”。但是否認和懷疑使靈魂無法正視自我和自我所處的世界。

更為可怕的是，靈魂接受的第三種選擇，它是擾亂以上兩種選擇最為厲害的抉擇。沒有什么能比混合思想更難以讓人琢磨不透的。而恰恰是這種思想為無神論和有神論留下了可乘之機和辯駁的借口。第三種選擇徹底摧毀了接近本真信仰的可能性。在各種信仰體系下的掙扎，讓靈魂無所適從。繁多思想的沖撞，讓暗夜里靈魂更加彷徨和無奈，在“重重黑暗”盲目地前行，像動物般地尋找著卻不能像人一樣地思考和反思。進而頓悟人生的真諦，靈魂如同被裹挾與重重的雜多理論的申述中不能自拔。當代人面臨的境遇就是被掩埋于諸多繁雜的理論和派系的爭斗中，每一種思想的控制性讓那些“無思”的群體為之奮斗不息，卻從不追問為何孜孜不倦的追求和演繹著他人思想的預設。在這種預設前提的陷阱里，靈魂的代價是不斷地出賣自我存在的價值。就如同德國哲學家和神學家舍勒曾說：“人已經史無前例地成為了自己的大問題。今天的人正在不顧一切的尋求人。” ⑽因為喪失的不斷的堆積，自我存在的價值意義的凸現，致使當今的人不斷地追求本真意義上的人的存在之定位。走出自我的設定和他人的預設思想體系，單憑理性的手段，只能讓靈魂更深地陷于錯誤的泥沼之中不能自拔。

對終極意義的關懷，迫使一些人放下自我設定的思維定勢，重新思考人之為人的存在之形而上學的意義。然而，對于多數人來說，終極關懷只是有些空洞無聊的術語或讓自己的靈魂無法承受的一種負擔，擺脫和漠視終極關懷使靈魂孜孜以求的渴望和確立主人翁的一種自滿和自傲。自傲的人，為奪取決定至高權而努力毀壞著人與造物主之間的和諧關系。一種僭越的心態始終控制著人的靈魂向下的追求的渴望和墮落。

三、 靈魂的回歸

[27] 安定的靈魂啊！

[28] 你應當喜悅地，被喜悅地歸于你的主。

[29] 你應當入在我的眾仆里；

[30] 你應當入在我的樂園里。

《古蘭經》89:27-30

處于對本真實存的崇拜和敬畏，處于靈魂渴望安寧的需要，處于人回歸本真存在的追求，“安定的靈魂啊！ 你應當喜悅地，被喜悅地歸于你的主。你應當入在我的眾仆里； 你應當入在我的樂園里。”⑾人若想有個家，一個神圣而又永恒的家園，就不得不為自己的回歸而焦慮和擔憂。哈佛大學的詹姆斯博士說過的名言：“要想擺脫煩惱和憂愁，就需要有虔誠的信仰”。⑿正如費圖拉?古來恩說：“人類自從登上‘世界’這座島嶼的那一天，就在‘宗教’的源泉中找到了真正的和平與幸福。……宗教是人類與真主之間的聯系紐帶，故而使人意識良善、感知明澈。”⒀

然而“人類思維在認識到不可能獲得絕對真理之后，便放棄了對宇宙本源和深層原因以及對現象最終原因知識的探求。” ⒁在沉淪中，唯借助娛樂才能使自己忘卻神圣性。豈不知，如此的消磨，換回的只是些呆板和時間的漫長性。人為目標才能使足下時光的短暫，暫時性的目標只能慰籍一時的心靈的茫然。而長遠性的目的則能撫慰一生的安寧。唯有把本真實存作為終極的長遠的目的，才是人生之快樂和幸福的源泉。寧靜，對于人來說是奢侈的，而對本真實存則是永恒的。人為了尋得寧靜不惜一生，如果若獲得寧靜則凡事俗規早已遠離了塵囂。渴望寧靜，是人心靈尋求幸福的向度。唯有如此，人才能步入高尚的行列。

常人無法領會隱諱的東西，只能停留于表面而妄自菲薄和妄自尊大。在常態中生存的人們總是被物欲所纏繞而不能自拔，一些自以為是的狂妄者則是這物欲泥坑中陷得最深的“在者”。人活著，應該象人一樣活著，而不是與物一般的活著，故常人的態勢，不利于信仰的堅定和持久，拋棄這種物欲控制的常態，應是每一虔誠之信仰者的基本任務。而要做到如此，最難的是自己無法支配內在的已被物欲浸透了的“自我”。

人們在尋尋覓覓的過程中，最容易喪失的是自我，這是因為人們把最珍貴的禮物――寧靜隱沒于塵世的喧囂當中。每當人們為了尋得心安理得時，總不能在此駐留片刻，每一目標實現后的寧靜，不是一種知足感，而是一種失落感。人們甘愿奔走于煩忙之中也不愿享受寧靜所帶來的無所求、無欲求、無利益的佳境。現實中對于那些追逐利益，不能滿足者來說，死是他們首先從心底里躲避的事實，人們總是借助于現實的種種誘惑逃避這一本真的、永恒的寧靜。而只有敢于直面死亡的人，才能獲得寧靜所帶來的幸福和滿足感。如果這份寧靜染上塵世的喧囂和已逝痛苦的回憶，就不能再稱之為寧靜，而是騷動不安的欲求的上升與蔓延。它會在頃刻之間，讓寧靜無處藏身。唯有借助于本真實存的引導，徹底信仰本真實存的人，才能逐漸從被剝離的狀態中走出。⒂

因此，靈魂的回歸必須要有虔誠的信仰和行動的付出。“只有在施舍中，我們才會獲惠；只有在寬容的前提下，我們才會得到他人的理解；也只有在高貴的行為里，我們的生命才有活力。”