一、你們相信真主的存在，卻沒有全面遵守他的誡命。
                           
                        “除安拉外，再無主宰，穆罕默德是他的使者”這句話是伊斯蘭的信仰綱領，也是信與不信的分水嶺。因此，凡穆民皆堅信之。獨一的信仰是穆斯林的人生方向，如果方向選錯了就永遠到達不了目的地，但是選對了方向，而沒有注意路況如何，不管前面是險灘沼澤還是雪地陷阱只是一味地蠻走，也會中途翻車。因此，真主為我們能順利地到達目的地——永恒的樂園——而為我們的人生旅途畫出了許多“路標”，什么路段可以直行，什么路段得繞行，這些“路標”就是真主的誡命，而真主的所有的命令和禁止。信仰真主并遵守其誡命兩者合二為一才有能順利地到達目的地。一個人只口信真主而沒有遵守他的誡命，那就等于只找準了前進方向而沒有出發在原地踏步，那是永遠也不會到達目的地的。

                            
                        真主創造了人類，并使人類成為真主在大地上的代治者而治理大地。每一個代治者除了完成自己應做工作外，還應當為其它人，為更多的人營造更好的生存氛圍，希望能有更多的人踏上通往天堂的美好坦途，共享安拉的恩惠，這就需要信仰的表率作用。那么，正確地理解、全面地遵守真主的誡命是檢驗是否當好了一個代治者標準。

                           
                        我們每一個穆斯林都贊美伊斯蘭的偉大、圣潔，鼓吹它的完美和領先，試圖依此皈勸人們信仰伊斯蘭，但在現實生活中我們穆斯林的行為表現如何？是否起到了自律、度人的表率作用呢？如果一個信仰的人在社會上扮演著這么一種讓人口誅筆閥的角色，我們還有什么資格去認同真主所言：“你們是為世人培育出來的優秀的民族”。我們還有什么顏面站出來宣揚伊斯蘭的偉大和圣潔而勸人信教呢？。“你們相信真主的存在，卻沒有全面遵守他的誡命”，恰恰指出了這種結癥的所在。確實有些人這樣認為：將來享受永恒的樂園關鍵在于功修，其它行為不足掛齒。殊不知他們錯就錯在了對功修（依巴代特）的界定上出現了一定程度的偏差，從而導致了行為上出現了諸多缺陷。以往我們把功修全部界定在了念、禮、齋、課、朝之中。但實際上它并不局限于若干宗教儀式上，而是包括真主所喜悅的一切思想、言論和行為。因此穆圣說伊斯蘭是建立在五功的基礎上，但穆圣卻沒有說伊斯蘭就是五功。說伊斯蘭建立在五功的基礎之上是指伊斯蘭的信仰大廈是以五功為基石的，由此五功構建起了這個信仰大廈的基本框架。但一座完整的大廈還需要門、窗，以及內部的裝修，甚至于家什。試想，如果只有框架而沒有其它構件這座大廈還叫一座完美的大廈嗎？但是在我們穆斯林的現實生活中，卻往往忽略了這些部件。
                           
                        因此，我們完全有必要重新修復我們對功修（依巴代特）的認識，全面打造《古蘭經》啟示培育出的穆斯林的形象來。這樣，才能使信主和遵守誡命真正的合二為一，也就是說信仰能真正指導行動，行動能真正的驗證信仰。實際行動是無言的信教，如果說我們的信仰修煉的是自身，而其信仰的效果確能打動別人的話，
                        那就一定不會有“信主而沒有遵守他的誡命”的病態責備了。
                            二、你們口說深愛穆圣，但沒有追隨他的生活方式。
                           
                        伊斯蘭即完美的生活方式，而穆圣就是這種完美生活方式的最忠實地實踐者。如果說這一生活方式的指導原則——《古蘭經》是一本寫在紙上的經典，那么，我們完全可以說穆圣就是行動在現實生活中的活動著的《古蘭經》，圣妻阿依沙太太就曾經說：“穆圣就是《古蘭經》”?！豆盘m經》是大綱大法，而圣訓則是細則細法，是對《古蘭經》最全面、最合權威的注釋。從啟示的角度講，圣訓又是《古蘭經》啟示的另一種啟示方式。《古蘭經》的啟示是文意并降，圣訓是只降啟示意義而沒降文字，這在給穆圣用自己的話全面解釋《古蘭經》留下了充分的空間。因此，我們看到有時對同一個問題穆圣可能做出兩種不同的回答，但其可靠性乃至科學性無庸置疑。

                           
                        穆圣提倡吃黑色食品證明有益健康一條早已家喻戶曉；午間小睡有助于提高注意力和提高工作效率，這是誰都知道的，午間小睡（蓋路賴）也是穆圣提倡的生活方式之一。刷牙已是我們現代文明社會里一個極為普遍的衛生習慣，但早在公元7世紀初，先知穆圣和他的同志們已經開始了用一種天然樹枝“米斯哇凱”來刷牙，并且穆圣以圣訓的方式把它固定了下來。穆圣說：“若不是怕對我的民眾造成困難，我必命他們在每番拜功之前刷牙。而非穆斯林第一次使用人造牙刷刷牙只是在公元1800年，這比穆斯林晚了一千多年！在這里我們之所以列舉這些已被科學證實了的穆圣的生活方式，旨在重新喚醒生活在極度崇尚科學和現代文明的人們對穆圣生活方式的重新重視和積極追隨。事實證實他的生活方式不但沒有落伍時代而仍在領導潮流。作為一名穆斯林在這里應由衷地贊美真主，感謝穆圣，諸如上述的生活小節給人們都解釋的這樣周詳，在贊美、感謝之余我們應當做的就是積極地效仿和追隨他的生活方式以博得真主的喜悅。但現實情況正像標題中指出的：我們都熱愛先知穆圣，天天都在歌頌他，但我們并沒有切實地追隨他的生活方式，有些人還非常輕率說那只是穆圣的一種生活習慣。難道在實踐信仰的道路上我們還要除開先知的表率作用而另辟溪徑嗎？穆斯林兄弟們讓我們聽聽真主的教導吧！“誰服從使者，誰確已服從真主了。”（4：80）如果我們真正的熱愛圣人，就讓我們積極地行動起來吧。
                            三、你們口念《古蘭經》，卻沒有用活它的教訓。
                           
                        伊斯蘭是人類的一種完美的生活制度，而《古蘭經》則是這一制度的指導原則，是這一制度的施實者――穆斯林－－的行動指南。《古蘭經》的六千多節經文就是六千個命令和教導。真主要求穆斯林不僅要天天吟誦其字句，更要堅決地執行其內容。因為伊斯蘭是理論性和現實性高度溶合的宗教。《古蘭經》是伴隨著穆圣復興伊斯蘭長達廿三年的使命中才陸續降完就很好地說明了這一問題，因此,降示《古蘭經》的廿三年也就是穆斯林充分實踐的廿三年。為了強調《古蘭經》的現實性和實踐性，有時真主在《古蘭經》啟示里就同一問題用不同的語氣再三重復命令。這一事實就更進一步地證實了《古蘭經》啟示突出的現實性和實踐性。

                           
                        只要我們稍稍回顧穆圣復興伊斯蘭的歷史，就不難看出它是一部在《古蘭經》啟示的指導下,用繼承、廢除、改革的方法來復興伊斯蘭的一部改革和發展史。面對阿拉伯蒙昧時代遺留下來的諸如：飲酒，賭博，拜佛求簽，活埋女嬰，兒子續娶庶母等一系列的傷風敗俗穆圣毅然決然地進行了廢除。而在齋拜上則有所發展和繼承。把原來“阿舒拉”的齋變為自愿齋，而定教歷九月為天命齋。把人們遵循的達吾德圣人的早晚二次拜功改為每日五次禮拜。就這樣在整整廿三的使命中改革了社會的異端，調整了人們的思想，完善了伊斯蘭的制度。正如真主所言：“今天，我已為你們成全你們的宗教，我已完成我所賜你們的恩典，我已選擇伊斯蘭做你們的宗教?！保?：3）先知穆圣時代，圣門弟子們誦讀《古蘭經》是為了學習和加深理解，進而完整地實踐主命而誦讀，換句話說就是邊學邊實踐。可是我們發現，現在人們大多數只是為了誦讀而誦讀，甚至有些以學習《古蘭經》為借口而不守現時拜功，這種態勢的出現導致了教門的意識形態也就只能“隨著感覺走?！币虼?，只有讓每一個穆斯林身上隨時都能體現出《古蘭經》啟示的精神來，這樣《古蘭經》啟示才能“活”在我們的生活中。

                            四、你們享受真主的一切恩賜，卻不存感恩之心。
                           
                        真主對人類的恩典浩繁，無處不在無時不在，但人類對真主的恩典熟視無睹，身在福中不知福，盡享主恩而不感恩。那么，是什么原因導致人類不感恩呢？在人們的生活中一提到恩典二字，人們馬上想到是物質上的各人占有，如房子、車子、大筆存款。而沒有把真主在人間的許許多多的恩典算作恩典，因為在他們看來這些恩典俯拾即是，人類本來就應該擁有。就像人們責備現在生活在極度物質享受、受極度溺愛的獨生子體會不到幸福一樣。他們也認為這些東西是父母就應當給予的。比如：空氣就是這些被忽視的浩繁恩典之一。由于它在人們的身邊司空見慣而沒有人知道去感謝空氣的恩典，但是，假如你走在海拔數千米的高山上，因空氣稀薄而呼吸困難，甚至使人窒息時，你就會想到充分呼吸氧氣的恩典。陽光也如是。假如你呆在一個黑暗的地下室很長時間不得陽光，爾后復得時，你會頓覺陽光是那么的燦爛和溫暖。退一萬步說，如果我們天天花錢買空氣將是個什么樣？如果斷炊我們可暫時的忍一下，可是如果斷了空氣我們將片刻也不能忍受！健康更是我們應該銘記的恩典之一。正像空氣和陽光一樣，一個健康的人不認為健康也是恩典。當他身患疾病爾后全愈時才懂得健康的恩典。耳聰目明者之于重聽失明者是恩典；四肢健全者之于殘疾人是恩典；能正常地吃喝拉撒是恩典；知識是恩典；甚至于某些領域的無知也是恩典。比如對死亡的無知，這是因為如果一個人知道自己那年那月死一定會恐慌不安，無法生活。對于恩典的感悟《古蘭經》經中提醒人們：“難道我沒有使大地如搖籃，使山巒如木樁嗎？我曾把你們造成配偶，我曾使你們從睡眠中得到休息，我曾以黑夜為帷幕，我以白晝供謀生，我曾在你們上面建造了七層堅固的天，我創造一盞明燈，我從含水的云里，降下滂沱大雨，以便我借它而生出百谷和草木，以及茂密的園圃?！保?8：6－16）

                            這正印證了真主在第十四章34節所說的：
                        “如果你們計算真主的恩典，你們將不能加以統計。人確是很不義的，確是忘恩負義的?！保?4：34）
                        總而言之，認識恩典是感謝恩典的基礎，所以我們應當在萬事萬物中經常參悟其中的哲理來認識恩典，感謝主恩。經常認識恩典可使我們經常認識到我們是生活在主恩和呵護之中，從而我們能夠心情舒暢、達觀快樂地生活。
                           
                        那么，我們應當怎樣去感恩呢？那就是利用安拉的恩典去做他喜悅的事情，以實現恩賜被賜的目的。否則，把恩典用在非主喜之中就是辜恩了。一個人有了財帛應當贍養家眷、救濟貧苦，而非囤積居奇、一毛不拔。一個人有了知識應當宣揚正道、伸張正義，而非教唆犯罪、攻擊他人。一個人有了健康的體魄、精巧的雙手，應當創造財富、維護社會治安、息事寧人、斡旋調停，而非破壞世界、搞亂社會秩序、挑撥離間等等等等。因此，是福是禍不僅在于認識恩典而且還在于怎樣運用恩典上。如果我們每一個人都能夠認識恩典并能正確運用恩典就一定能夠感謝真主的恩賜。從而擺脫這種心里病態。

                            五、你們精于找別人的過失，并引為話柄，卻往往忘掉自己的缺點和陋習。
                           
                        善于發現別人的過失而忘卻自己的缺點是人類的一個通病。因而造成了人與人之間的關系不和諧、不團結，甚至于內部角斗，這正是阻礙我們進步的一塊大拌腳石。

                           
                        這種互相之間指責，背談，嘲笑，諷刺，存在于阿訇、學者間，也更存在于普通信教群眾之間，阿訇間經常就一個教門問題，總是擺出一副權威者的架勢，以終極真理的口吻，批判別人；有些鄉老也是以行了大半輩子教門而自居，對后來者評頭論足，信口開河地說這個不對，斷那個使不得。在教門的圈子內整日吵吵鬧鬧，使本來一個團結的集體，因互相指責而分道揚鑣，視為路人。吵吵鬧鬧，是是非非不是教門，因為平安才是教門。伊斯蘭就是平安。我們要鬧，首先把自己的教門鬧上去，抓緊禮拜、封齋，抓緊各方面的修養試當別人的榜樣。真主對穆圣說：“我派遣你不是為監督別人?！保?7：54）言外之意即：對于伊斯蘭你只負傳達的責任，別人的行為怎么樣用不著你去評論他，傳達在你，引導在我。在這方面穆圣也有訓誡：你們中最優秀者是從發現自己的錯誤上而自顧不暇的人。

                           
                        在責怪別人的同時我們是否想一想：在知識方面誰是權威，誰是終極的真理？毫無疑問，只有安拉。如果我們能明白這一點，我們是否把對別人的批評換成和藹誠意的溝通和對話呢而共同提高？我們是否把對別人的責怪變成對他人的善意的幫助和指導呢？同時，我們在批判別人的時候，是否權衡一下自己還有哪些方面的缺點和不是呢？
                             六、你們曉得埋葬亡人，但不懂領悟其中的教訓。
                           
                        真主在未造我們的生命之前就先創造了我們的大限，其目的是在大限來臨之前考驗誰的工作最優秀。正如真主所言：“他曾創造了死生，以便他考驗你們誰的工作是最優秀的。他是萬能的，是至赦的。（67：2）”而死是這次考驗的結束。面對我們同類的無常，不論他是自己的親人還是朋友除了由衷地悲傷外，我們還做何感想？是無動于衷？還是以死為誡？面對不同結局的無常，作為一個智者應當有所思考有所觸動。這些曾經相濡以沫的親人，莫逆之交的朋友帶著他們各自不同行為的結果永遠地走了，不論明日清算場上的結局如何，他們的今天就是我將來的明天，但是與他們不同的是我還有我的今天，而今天的我將怎樣迎接已經降臨他們，明天也一定要降臨我的這一天？人亡我誡，憬悟人生。凡穆民都有害怕下火獄、希望進樂園的愿望，但是，“希望明天再干”
                        幾乎葬送了他們的整個今生。對于主命，那些無常者中的年輕人仰仗著年輕遲遲不干；健康人以為健康一推再推；閑在之人沒有想起干；忙碌之人沒有來得及干；等等不一而足。但任何的托辭都沒有留住他們，他們帶著不同的缺憾走了。凡是在送亡人現場的人都不應和他再犯同一個錯誤，而應揚其長，避其短，利用好自己生命中的每一天，抓住機遇，爭先為善。在這方面穆圣給了我們很好的教導：“你當在五件事情之前珍惜五件事情：年邁前的青春，患病前的健康，貧窮前的富裕，忙碌前的閑暇，死亡前的生命?！笨傊?，在送亡人時，我們送走了他們已死去的身體的軀殼，同時，我們也送走了他們所有行為的不可更改的對與錯、好與歹、善與惡。而留給我們的是活生生的可資借鑒的深刻教訓。因此，值得慶幸的是我們還來得及反省，還有機會從新開始。如果我們從送亡人中得以激醒我們在沉睡中的頭腦，重新整理我們對待人生的思路，抓住認真參悟的一天就有可能抓住了幸福的一生。善終是屬于那些有準備的人，當復生日來臨之際，我們站在同一個清算場上接受真主的清算時，相信那些“人亡我誡”者的清算結果勢必更值得慶幸。那就讓我們擦亮眼睛拭目以待吧！

                            七、你們相信所有的生物都難逃一死，但你們沒有為它的來臨作好準備。
                           
                        鑒于這種心態，我們穆斯林必須要樹立一個正確的死亡觀。也就是說我們怎樣看待死亡這個問題?！豆盘m經》經二章二十八節
                        “你們怎麼不信真主呢？你們原是死的，而他以生命賦予你們，然後使你們死亡，然後使你們復活；然後你們要被召歸於他?！保?：28）
                        就告訴了我們關于死亡的一個至高無上的一個真理：即人的生命并不以肉體的消亡和滅絕而結束。因為生命中孕育著重大的意義，不會由于肉體的腐朽和死亡而結束。如果生命沒有巨大的意義。安拉不會創造它，而在創造出生命之后，要不是有后世的話。也不會使它遭受死亡。假如死亡是全部生命的結束，那么，人類的產生將是一個純粹的游戲和消遣。這個事實表明真主創造人類并不是為了只是六、七十歲過一生之后重新變成塵土，正相反，安拉創造人是為了使人擺脫肉體累贅之后，肯定會有一個更美好、更豐滿而永恒的人生即后世天堂中的永生。關于死亡其必然性無可置疑。因為凡宇宙間有開始的物質的東西都有終結的那一天。人做為宇宙間的一種生命現象也不例外?！豆盘m經》三章一百八十六節里已告知人類：“每人都得嘗到一死的味道?！庇终f：“無論你們在什么地方，死亡都會追上你們，即使你們在堅固的堡壘中。”（4：78）這說明死亡是一切生命自然而必然的結局。但就死亡本身而言也并不是一件壞事，相反，它也像生命一樣，是真主給人類的一樣恩惠。為什么這樣說呢？因為死亡是接受考驗的大結局，如果我們在世上被無限期地考驗下去一定會不堪忍受。我們常常為人類的艱辛發出的種種感慨即是不愿過多接受考驗的一種心情表露。
                           
                        世上那么多人之所以懼怕死、忌諱死、談死色變，是因為他們把人生所有的幸福與享受都壓在了短暫的今世，一旦死亡就一切完了。但在穆斯林看來今世雖然有幸福但求另一個世界的永恒的幸福相比只是暫時享用?！豆盘m經》云：“今世的生活只是暫時的享用?！保?：185）
                           
                        對于死的結局的評判上人們經常持這樣的看法：一個人壽終正寢即為“喜喪”。而中途夭折則為不幸。其實幸與不幸要看他的一生中是否在尋求真主的喜悅中努力的工作了，如果他即做了善功又做了善事，這種人雖死猶生，正如真主說：“你們說那些為主道被殺的人是死，其實他們是活著的，他們在真主那里享受給養?！保?：169）否則，終活百歲也只是一種垃圾生活，他的死無足輕重。正如真主說：“不信道者不要以為我對他們長壽（姑容）是對他們是有益的，我對他們的姑容只會使他們增長罪行。”（3：178）活著是受罪。一個人雖中途夭折但他在有限的生命中最大限度地去博得真主的喜悅了，也就是說善功善事該做的都做了，這樣，他的死雖然是令人惋惜的，但同時也是更令人羨慕的，這種人死而無憾，因為他死得其所。正如真主所言：“他們將來沒有恐懼，也不憂愁?！保?：62）一日之計在于晨，一生之計在于今?！鞍盐兆∫粋€今天強過兩個明天，千年太久只爭朝夕”樹立這樣的生活態度就是在積極地為無常做準備。乃此病的處方。

                            八、你們希望進天堂，卻遲遲的不為它付出。
                           
                        在這里我們首先肯定的是凡穆斯林都有一個死后進天堂的愿望，只不過是這些人到老也沒有去付諸實現進天堂應付出的工作。不勞而獲、僥幸成功、蒙混過關，這些在人間都說不通的伎倆在真主那里絕對是自欺，因為，真主是明查秋毫的。所以，僥幸心理萬萬不可有一絲的存留
                        。雖然穆圣說過凡念清真言者就能進天堂，但那是在受完火獄的無限刑罰得真主的大赦之后才能進天堂的
                        。平日坐幾天牢都不堪忍受，難道我們甘愿在火獄里受罪不成？不用說沒有哪個人會這樣想，也更沒有哪個人這樣做?？磥?，腳踏實地地去做是我們唯一能選擇的了。那么，進天堂需要做哪些事情呢？當然是奉行真主所有的命令。命令是什么？是趨向完美的善——功修＋好事
                        。功修是我們責無旁貸的天職，我們無任何托辭的余地，要不折不扣地去做，正像上述所說。但做好事來說則更要“不因善小而不為?！边@也是我們積小善而成大善的一個成功的“秘訣”。實事上我們大多數人是平凡的，平凡的人就要不放過任何的小善。我們是平凡的，真主也不責成我們所不能夠的，正如真主所言：“我只責成人所能承擔的。(6:152)”能力大的人修座高樓才能進天堂，能力小的人搬幾塊磚來就能進天堂。要緊的是我們從不忽視從小事做起。

                           
                        我們每一個人都非常清楚在今世上想過上一個比較富裕的、安樂的生活就必須要付出我們的勤勞和智慧。所謂一份勞動一份收獲。而那些想過好日子，但實際上卻游手好閑、嘴勤手懶者，好日子永遠也不會有。而那些凈想著賺大錢從不屑于小本經營的人，好日子同樣也不會有。因此，為自己的生命在天堂中得以永恒地生活，要盡早地去付諸實踐真主的命令，不要浪費機會，更不可錯過機會。好日子是一天天過起來的，好的結果是一件件好事積累起來的。從今天做起，從每一件小事做起，這就是善的開始，就是鋪就一條通往天堂的大路。

                            九、你們不想身陷火獄，卻沒有積極地逃避。
                           
                        與第八個心態相比，此句話則是同一問題的另一種提法。前一種提法是進天堂就得盡快地去實踐真主的命令；不想身陷火獄就得積極地遠離真主所有的禁令，這里的積極二字說明了對于大罪理應退避三舍，不能越雷池半步，但對于小罪更不可忽視。因為積小罪甚至于像起諢名、開玩笑這樣的行為也應引起我們的注意。因為很多爭吵打罵往往是由此引起的。這樣不但傷害了穆斯林兄弟的感情，也加重了我們天平中罪的稱碼。有人說穆圣也開過玩笑，是的，但是正像人們所言，作為真主的使者，即使圣人說的是玩笑話，也都是真理。據傳，阿依舍家中的一個老婦人問穆圣：先知啊！你看我長得像天堂中的仙女，還是像地獄里的女鬼，將來我能升天堂還是下地獄？穆圣半開玩笑地說：“世界上任何老婦人都不會進天堂?！蹦俏焕蠇D人聽后，愴然淚下。但是穆圣卻微笑地解釋道“不要哭??！因為進天堂的那一天所有的老婦人都變成了年輕的婦女”。由此看來我們平常之人玩笑是開不得的。遠避火獄我們就得“勿以惡小而為之”。我們應當從杜絕每一件不良的小事做起，避害而趨利，筑起一座遠離火獄的堡壘。

                            十、你們承認惡魔是你們的敵人，卻沒有反對他。
                           
                        我們認為人類之所以承認惡魔是敵人而沒有反對在很大程度上是源于對他的本質缺乏足夠的了解。我們對惡魔的了解一般只是停留在他對阿丹夫婦的引誘，他是一個蠱惑人犯罪的、肉眼見不到的妙體上。而不了解我們每一個人身上的、時刻引誘著我們做自毀善功勾當的惡魔，因而我們放松了對他的察覺和提防。這里所指的惡魔就是我們自身的所有的卑劣的行為，事實上，在破壞我們的善功方面他比真正的惡魔毫不遜色。在這里我們列舉幾個惡魔可入侵的缺口。驕傲就是其中之一。這種癥狀不僅存在于社會交往中，而且在宣傳教門的工作中、個人的功修中都有不同程度的存在。比如：較富有的人幫助了一些弱者，但他總想借機向人透露他曾經如何的康慨，尤其想從被施恩者那里得到語言上的回報；宣教者在工作中取得了一點成績，就要顯擺自己是如何的有章有法，情況之好與之以前相比是如何的截然不同值得肯定；堅守齋拜者，當人們以敬仰的眼光看他時，他就會在內心中產生一絲驕傲，如果你贊揚他幾句時，他就會說些得意忘形的話，因為他們認為他應該得到贊揚。盡管真主表揚了行善者、恪守功修者、為主道工作者，但以我們仆人的身份而言，我們僅僅是在履行了我們的義務而已，沒有絲毫值得驕傲的地方。這些不好的行為就是惡魔。因為它在催毀善功方面和惡魔伴演了同一個角色。還有嫉妒、仇恨、誹謗、背談都是催毀善功的惡魔。我們當時刻防備??！